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主題：同性戀是罪
聖經記著說：「不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」（利18:22）。
聖經清楚地指出同性戀是罪，是可憎的事。但現今的世代淫亂，有不少人贊同同性戀，有些地方甚至同性戀合法化。
更可怕的是，有一些稱為基督徒的同性戀者，他們／她們指出聖經並非反對同性戀，更把其學說稱為「同志神學」。普遍被異性戀者認同的著名經文，則受到同性戀者的挑戰。
而支持及反對同性戀的爭議，主要出於創世記19章、利未記（18:22、20:13）、羅馬書（1:18-32）及哥林多前書（6:9-10）等等。而本文主要探討的內容，則在於創世記19章中所多瑪（Sodom）與蛾摩拉（Gomorrah）兩座城市的事宜。
首先，讓我們先看看同性戀者的辯稱：
1. 所多瑪的罪並不是同性戀
「呼叫羅得說：『今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。』」（創19:5）
他們辯稱說，在這段原始經文中，最關鍵的一個字就是希伯來文的「yadha（或作yada）」，其基本意義是「認識 （to know）」；此處「yadha（或作yada）」在和合本聖經被翻成「任我們所為」，在現代中文譯本被翻成「跟…睡覺，在NIV英文聖經被翻成「have sex with …」。但是，在整本希伯來（舊約）聖經中，「yadha」被使用了943次，其中只有10多次有性的意涵，而且指的都是異性之間的性。創世記的作者放棄當時通用來指涉同性交或人獸交的「Shakbabh」這個字，而使用「yadha」這個通常不被瞭解為同性交的字來描寫「（男性）同性交」，其實是種很奇怪的用法。
2. 所多瑪的罪是「不接待陌生人／客人」
這說法是基於一個迦南人的習俗：客人來到別人家中，受到保護的保證。他們引用以西結書及馬太福音：
「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。」（結16:49）
「你們無論進那一城，那一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。凡不接待你們，不聽你們的話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們：當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」（太10:11-15）
他們辯稱說，先知以西結和耶穌基督都提到，所多瑪的罪在於「不接待陌生人／客人」，而非同性戀。
但是，以上都是基於對經文錯誤的理解或詮釋。現在，讓我們看看當中的問題：
1.所多瑪的罪是同性戀
「我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行；只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作甚麼。」（創19:8）
希伯來文的「認識」（yadha）一詞，雖然不一定指「性交」，但從描述所多瑪和蛾摩拉經文的上文下理來看，這個字確有此意。有幾個理由証明之。這字在創世記被引用了十二次，有十次是指性交（看創四1、25）。
「有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就懷孕，生了該隱，便說：『耶和華使我得了一個男子。』」（創4:1）
「亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：『神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。』」（創4:25）
字辭的意思要基於上文下理來解釋，這裡的文理肯定和性有關。如果所多瑪人只是違反風俗，沒有禮貌要求評估陌生人的品格，一位父親怎麼可能讓女兒被強姦？
羅得提及女兒是處女，指出他明白他們的要求是和性愛有關，所以用性愛去賄賂他們。
請留意這些人對女人沒有興趣；他們忿怒拒絕羅得的提議，並且要求用這些他們以為是男人的（創19:9），來滿足自己的淫慾。
從聖經提到這城的邪惡（十八章），以及要用處女來平息所多瑪人的慾火（創19:8），就可以確定。如果所多瑪人的用意與性慾無關，為何提供處女給他們呢？從上下文來看，「認識」不可能單指「結識」，因為它等同於「惡事」（創19:7）。
「說：『眾弟兄，請你們不要作這惡事。」（創19:7）
由此，我們可以清楚知道所多瑪的罪是同性戀。如果同性戀者硬說創世記的作者用錯了字（yadha），豈非說聖經有錯，有違「聖經無誤論」的道理。
2.所多瑪的罪不僅是「不接待陌生人／客人」
如上文所說，所多瑪的罪是同性戀，不僅是「不接待陌生人／客人」。若我們再看以西結書16:50，稱那些罪為「可憎的事」，證明和性慾有關。
「她們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將她們除掉。」（結16:50）
利未記18:22及20:13用同一個字形容同性戀的罪。
「不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」（利18:22）
「人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。」（利20:13）
試想，希伯來文「可憎」（toebah）這詞在詞典中的意義：「在利未記第十八章用了五次，有強烈反對的意思，就是指一些上帝實在嫌惡和憎恨的事物。」
此外，再看馬太福音。若我們細看上文，便知馬太福音第十章，是述說有關耶穌差遣十二使徒去傳福音。「隨走隨傳，說：『天國近了』！」（太10:7）
所以，太10:15的解釋，應該是指有機會聽福音而拒絕福音的人，在審判時所受的，比那些罪惡之城的人所受的更糟糕。
故此，所多瑪的罪不但是「不接待陌生人／客人」，更是同性戀。其實，英文sodomy（雞姦）一字，也是來自所多瑪（Sodom）之名。
對於所多瑪的爭論，當然少不了猶大書第七節。「又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。」（猶7）
在猶大書中，指出所多瑪的罪是「行淫」，而且是「隨從逆性的情慾」，很清楚的指出同性戀的罪來。
但是，同性戀者卻又有不同的辯解：
「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」（猶6）
他們把第六節及第七節一起解，說第六節中那些「不守本位、離開自己住處的天使」，是指創世記第六章中的天使。
「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」（創6:2）
所以，猶大書第六節所指的「不守本份、離開自己住處的天使」犯的罪就是與人類的女子發生性關係。再回頭來看，所多瑪與蛾摩拉的人當時想侵犯的「人」，其實不也是天使嗎？所以「也照他們一味的行淫」的意思是「一樣企圖在兩類不同的受造物間發生性關係」，而不是指「同性戀」。
但是，他們是錯的。若從猶大書第一節開始看，你便知道從第五節至第七節，猶大是引用了三個反叛的例子，以歷史的教訓為鑒戒。猶大用了以色列人（猶5）、天使（猶6）和罪惡的城市（猶7）去指出，他們都受了審判，那些假教師豈不受更大的刑罰嗎？所以，不應該把第六節及第七節和創世記第六章合起來，硬說這裡的天使就是創世記的天使。而第六節的天使，只是指出天使不守本位，背叛神（參彼後2:4）。
所以，我們要小心，不要被同性戀者的錯誤解經影響。
「男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」（羅1:27）
聖經清楚的記著說：同性戀是罪。
聖經記著說：「不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」（利18:22）。
聖經清楚地指出同性戀是罪，是可憎的事。但現今的世代淫亂，有不少人贊同同性戀，有些地方甚至同性戀合法化。
更可怕的是，有一些稱為基督徒的同性戀者，他們／她們指出聖經並非反對同性戀，更把其學說稱為「同志神學」。普遍被異性戀者認同的著名經文，則受到同性戀者的挑戰。
而支持及反對同性戀的爭議，主要出於創世記19章、利未記（18:22、20:13）、羅馬書（1:18-32）及哥林多前書（6:9-10）等等。而本文主要探討的內容，則在於創世記19章中所多瑪（Sodom）與蛾摩拉（Gomorrah）兩座城市的事宜。
首先，讓我們先看看同性戀者的辯稱：
1. 所多瑪的罪並不是同性戀
「呼叫羅得說：『今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。』」（創19:5）
他們辯稱說，在這段原始經文中，最關鍵的一個字就是希伯來文的「yadha（或作yada）」，其基本意義是「認識 （to know）」；此處「yadha（或作yada）」在和合本聖經被翻成「任我們所為」，在現代中文譯本被翻成「跟…睡覺，在NIV英文聖經被翻成「have sex with …」。但是，在整本希伯來（舊約）聖經中，「yadha」被使用了943次，其中只有10多次有性的意涵，而且指的都是異性之間的性。創世記的作者放棄當時通用來指涉同性交或人獸交的「Shakbabh」這個字，而使用「yadha」這個通常不被瞭解為同性交的字來描寫「（男性）同性交」，其實是種很奇怪的用法。
2. 所多瑪的罪是「不接待陌生人／客人」
這說法是基於一個迦南人的習俗：客人來到別人家中，受到保護的保證。他們引用以西結書及馬太福音：
「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。」（結16:49）
「你們無論進那一城，那一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。凡不接待你們，不聽你們的話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們：當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」（太10:11-15）
他們辯稱說，先知以西結和耶穌基督都提到，所多瑪的罪在於「不接待陌生人／客人」，而非同性戀。
但是，以上都是基於對經文錯誤的理解或詮釋。現在，讓我們看看當中的問題：
1.所多瑪的罪是同性戀
「我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行；只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作甚麼。」（創19:8）
希伯來文的「認識」（yadha）一詞，雖然不一定指「性交」，但從描述所多瑪和蛾摩拉經文的上文下理來看，這個字確有此意。有幾個理由証明之。這字在創世記被引用了十二次，有十次是指性交（看創四1、25）。
「有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就懷孕，生了該隱，便說：『耶和華使我得了一個男子。』」（創4:1）
「亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：『神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。』」（創4:25）
字辭的意思要基於上文下理來解釋，這裡的文理肯定和性有關。如果所多瑪人只是違反風俗，沒有禮貌要求評估陌生人的品格，一位父親怎麼可能讓女兒被強姦？
羅得提及女兒是處女，指出他明白他們的要求是和性愛有關，所以用性愛去賄賂他們。
請留意這些人對女人沒有興趣；他們忿怒拒絕羅得的提議，並且要求用這些他們以為是男人的（創19:9），來滿足自己的淫慾。
從聖經提到這城的邪惡（十八章），以及要用處女來平息所多瑪人的慾火（創19:8），就可以確定。如果所多瑪人的用意與性慾無關，為何提供處女給他們呢？從上下文來看，「認識」不可能單指「結識」，因為它等同於「惡事」（創19:7）。
「說：『眾弟兄，請你們不要作這惡事。」（創19:7）
由此，我們可以清楚知道所多瑪的罪是同性戀。如果同性戀者硬說創世記的作者用錯了字（yadha），豈非說聖經有錯，有違「聖經無誤論」的道理。
2.所多瑪的罪不僅是「不接待陌生人／客人」
如上文所說，所多瑪的罪是同性戀，不僅是「不接待陌生人／客人」。若我們再看以西結書16:50，稱那些罪為「可憎的事」，證明和性慾有關。
「她們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將她們除掉。」（結16:50）
利未記18:22及20:13用同一個字形容同性戀的罪。
「不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」（利18:22）
「人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。」（利20:13）
試想，希伯來文「可憎」（toebah）這詞在詞典中的意義：「在利未記第十八章用了五次，有強烈反對的意思，就是指一些上帝實在嫌惡和憎恨的事物。」
此外，再看馬太福音。若我們細看上文，便知馬太福音第十章，是述說有關耶穌差遣十二使徒去傳福音。「隨走隨傳，說：『天國近了』！」（太10:7）
所以，太10:15的解釋，應該是指有機會聽福音而拒絕福音的人，在審判時所受的，比那些罪惡之城的人所受的更糟糕。
故此，所多瑪的罪不但是「不接待陌生人／客人」，更是同性戀。其實，英文sodomy（雞姦）一字，也是來自所多瑪（Sodom）之名。
對於所多瑪的爭論，當然少不了猶大書第七節。「又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。」（猶7）
在猶大書中，指出所多瑪的罪是「行淫」，而且是「隨從逆性的情慾」，很清楚的指出同性戀的罪來。
但是，同性戀者卻又有不同的辯解：
「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」（猶6）
他們把第六節及第七節一起解，說第六節中那些「不守本位、離開自己住處的天使」，是指創世記第六章中的天使。
「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」（創6:2）
所以，猶大書第六節所指的「不守本份、離開自己住處的天使」犯的罪就是與人類的女子發生性關係。再回頭來看，所多瑪與蛾摩拉的人當時想侵犯的「人」，其實不也是天使嗎？所以「也照他們一味的行淫」的意思是「一樣企圖在兩類不同的受造物間發生性關係」，而不是指「同性戀」。
但是，他們是錯的。若從猶大書第一節開始看，你便知道從第五節至第七節，猶大是引用了三個反叛的例子，以歷史的教訓為鑒戒。猶大用了以色列人（猶5）、天使（猶6）和罪惡的城市（猶7）去指出，他們都受了審判，那些假教師豈不受更大的刑罰嗎？所以，不應該把第六節及第七節和創世記第六章合起來，硬說這裡的天使就是創世記的天使。而第六節的天使，只是指出天使不守本位，背叛神（參彼後2:4）。
所以，我們要小心，不要被同性戀者的錯誤解經影響。
「男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」（羅1:27）
聖經清楚的記著說：同性戀是罪。
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