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歲末三節期
台灣人是個愛熱鬧的民族，對台灣人來說，「過年過節」是大事。我們可以從三個例子來得到印證：
第一個例子，台灣的企業許多都會發給員工「三節獎金」（春節、端午節、中秋節），發多發少錢暫且不論，但是這有時讓任職外商公司的台灣員工嫉妒到死；
第二個例子，台灣人過節前後，南北交通就會成為許多駕駛人的夢魘，「交通部」與「高公局」
的官員一遇到節日（特別是有連假的節日），整個神經就緊繃了起來，因為許多人都會「返家」過節，「順便」出去走走，往往造成公路交通的「消化不良」；
第三個例子，許多商場、百貨公司在過節前後也「如臨大敵」，個個「磨刀霍霍向顧客」。因為他們知道消費者有獎金、有假期，接下來當然就是去「血拼敗家」了，我們便可看見許多折扣降價、贈品促銷等手法層出不窮，非得將消費者殺得體無完膚不可。
台灣的基督徒一方面承襲了台灣民族的性格，對於「節日」的憧憬當然不在話下，除了在「教會曆」中最重要的節日（復活節、聖靈降臨節、以及聖誕節）之外，許多民俗節日（有中國的、也有西洋的）也一起加以慶祝。
但是這些民俗節日偶爾會觸犯基督信仰的禁忌，以致於會造成信徒的困擾。特別是到了歲末，馬上會面臨「萬聖節」（Halloween）、「感恩節」（thanksgiving）、以及「聖誕節」（Christmas）三個節日。
在台灣，藉著商業與媒體的結合，它們似乎已經成為新一代年輕人的普遍性節慶了。到底它們的由來與意義是甚麼？在今日的社會，它們又是如何被認知的？我們身為台灣基督徒，又該如何去看待它們？我想藉著這篇文章與各位分享一些個人看法。
一、話說「萬聖節」（Halloween）
去年10月時，和孩子在淡水英專路逛街，平常意見難得一致的女兒兒子，其購物的「第一志願」都是玩具店。但是進去後卻發現有一邊都是在賣「萬聖節」的面具、道具；兒子抓了一個骷髏面具和一支鐮刀可憐兮兮地看著我，原來他們幼稚園的老師開「萬聖節派對」，要求每個人都得化妝參加。
我想起在美國每年的10月31日晚上，許多人都會開化粧派對慶祝萬聖節；小朋友也會在當天早上化好粧，穿上各式造型服裝到學校，學校會為小朋友準備萬聖節派對；到了晚上小朋友再挨家挨戶去玩『不給糖就搗蛋』（Trick or Treat）的遊戲。
萬聖節其實不是基督徒的節日，要追尋其根源，就要回到主前四百年的北歐、西歐及英倫一帶。住在那裡的塞爾特人(Celtics)，信奉一種精靈崇拜和祭祀死神（Samhain）的神秘宗教。
10月31日是他們的新年除夕，也是他們的「死節」。因為這一天是農作物成長季最末的時期，太陽的力量最弱，惡靈力量因而也最強大。那些過去幾年非正常死亡者的靈魂以及邪靈，就會被喚起在鄉間到處騷擾人類。
因此在這一天的夜晚，塞爾特族祭司(Druids)會主持祭典，安撫掌管死亡的神，使其成為一個「死亡的嘉年華」。所有人在祭司引導下，會點起營火來導引這些邪靈到其所住的地方, 並且行驅魔儀式；慶典中大多從事法術、符咒和占卜等禮儀和活動。
同時，祭司在這一天會挨家挨戶索取各種奇特食物，初時是自己享用，後來是在死節用來供奉死神。如果村民拒絕給予食物，他們會咒詛這個家庭在一年內會有人死亡。這種風俗流傳到今天，便是孩子登門索取糖果，不然就會對他們搗亂。這就是Trick or Treat的意思。
不過嚴格說起來，萬聖節還是和基督教有些關係。當基督教成為羅馬國教之後，皇帝要求
全國人民都要皈依基督教，結果沒有悔改的異教徒加入了教會，把各樣異教作風帶進來，包括「死節」。由於教會無法消除民眾的異教風俗，只有把部份風俗聖化。
在第八世紀，羅馬教皇定11月1日為「諸聖日」 (All Saints'Day)，來紀念教會史上所有殉道的聖徒。由於11月1日是聖日，故教會容許民眾在10月31日守節。後來All Saint's Day 變成All Hallows（聖徒） Day，10月31日便是萬聖夜(All Hallows Evening)。Evening後來縮減為eve和een，前者是「前夕」的意思，後者是evening的縮寫，意即「夜晚」，便成為今天的Halloween。
從剛剛的歷史敘述中，我們知道所謂「萬聖節」就是不折不扣的「交鬼日」，類似台灣的「中元普渡」。教會該不該過萬聖節？該不該一起來「慶祝玩樂」？我想只要把「萬聖節」改成「中元普渡」，答案應該是很明顯的：「不行！」
我去向兒子的幼稚園老師溝通，她竟說：「我們又不是玩真的！」也許只是Just for fun，但我憂心的是，孩子就像一張白紙，當他們的思想裡都充斥著女巫、鬼怪、占卜、精靈的種種觀念時，該怎麼辦？
經上明文記載說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物。」（林後六：17）所以我當天讓孩子向學校請假，以麥當勞彌補他不能當「死神」的缺憾，麥當勞的炸雞薯條雖然不營養，但至少不會污染他的信仰！
萬聖節從來就不是一個基督徒的節慶，也許有人說11月1日是「諸聖日」，應該要加以慶祝，但是我相信在今日沒有幾個人在11月1日紀念殉道的信徒，也沒有因萬聖日而放棄異教的禮儀和拜鬼的活動。
把拜鬼的日子稱為萬聖節，是很誤導的，因為沒有一點「神聖」的味道，也沒有餘地容得下一個因信耶穌基督而生命已重生的人。我們不能否認靈界的存在，而且撒旦還仍然有計劃地影響和控制著人類社會，牠的一貫技倆，是利用趣味去遮掩邪惡，沾污許多人的生命，叫人防不勝防。
今天生意人已把萬聖節當作商機，大力推廣，把恐怖當作樂趣；更麻煩的是，它是西方的節日，這似乎又和基督教扯上關係。
身為基督徒，我們對於這節期要有屬靈的醒覺，我們對於真實福音的澄清有責任，對於下一代的信仰有責任。在台灣社會，萬聖節尚未普遍，我們有機會便應向孩子與朋友說明這個節日的意義與我們的立場，我相信真實的理解可以減少許多不必要的麻煩。
二、話說「感恩節」（thanksgiving）
感恩節的由來，基督徒大概多多少少有些概念，如「清教徒」(Pilgrims)、「五月花號」、「美國」、「寒冬」、「印地安人的協助」、「感謝上帝及印地安人」、「感恩歡慶」。我們將這些概念拼成一幅較為清楚的圖畫：感恩節的起源和英國基督教的宗教紛爭有關。
17世紀初，英王詹姆士一世獨尊英國國教，極力排斥其他宗教，一批清教徒為逃避迫害，輾轉流亡到荷蘭。幸得一群探險商的資助，在西元 1620 年，這群宗教上的不妥協者，帶著他們的家庭，乘著五月花號船 (The Mayflower) 來到現在麻薩諸塞州的普利茅斯，尋找宗教自由的新天地。他們約在十一月份時登上新大陸，旅途的疲憊，加上在冰天雪地的冬天，沒有足夠的食物，也沒有合適的避寒處所，這些狀況讓他們之中不少人失去生命。
剩下的人好不容易挨過冬天，到了春天正愁不知該如何開始生活時，住在附近的印地安人，熱情地教這些新移民種植玉米，另外也教他們如何狩獵和捕魚。
在印地安人的幫助，以及自己辛勤努力之後，他們在秋天獲得了大豐收。因此他們歡樂慶祝豐收，除了感謝上天賜給他們一年衣食無虞，也邀請印地安朋友一起來慶祝，這就是第一個感恩節。
1863年，美國總統林肯正式宣佈11月26日為感恩節國定假日，後來感恩節的日期經過幾次變動，直到1941才由國會通過，每年11月的第四個星期四為感恩節假日。
今日在美國人的心目中，感恩節是比聖誕節還要重要的節日。它是家庭團聚的重要節日，幾乎每個人都會回家和家人團聚，就像華人過春節時，在外遊子都會回家一樣。當然，各個民族都一樣，回家團圓就是吃飯，「感恩節大餐」舉世聞名：填料的烤火雞，加上肉汁的馬鈴薯，各式的蔬菜、麵包和布丁，還有南瓜派。
由於電視的出現，美式足球（football）變成是現代美國感恩節固定的節目之一，通常美國人吃完感恩節大餐後，接下來的節目就是全家一起收看美式足球比賽。
從歷史淵源來看感恩節，除了提醒我們應有「感恩的生命態度」之外，我們還可以發現有幾個重要的象徵意義：「信仰的追求」、「族群的融合」、「家庭價值的再現」。
許多教會在感恩節會有「感恩奉獻」的儀式，當天的奉獻甚至可以到達數十萬或數百萬元。但是我們到底知不知道感恩節的意義？當我們在感恩節忙著準備「讚美禮拜」的獻詩，忙著準備自己團契有關感恩節的相關慶祝活動，忙著計算今年的收支狀況，預備「感恩奉獻」的大額現金同時，我們是不是可以稍停一下，想一想我們在平常是否已然養成「感恩」的生命態度？想一想我們對於純淨信仰的自我要求如何？我們肯不肯為了追求真實的信仰放棄現有的一切？我們能否稍微反省自己是否還存在有「族群區隔」的刻板觀念？
美國是建立在信仰與感恩之上，最大的感恩就是族群與文化融合的認同，身為台灣的基督徒，我們的教會對於「族群融合」做了甚麼貢獻？當我們在感恩節忙著訂餐廳準備和家人一起大啖感恩節大餐的同時，是不是真的重視家中所有的人？平常就算再忙，是否都能與家人保持適當頻率的聯繫？我對朋友的用心和對自己家人的用心比例如何？
洪寬可在《心靈轉個彎》裡有句話說得很好：「心靈豐富的人，以感恩過生活，心靈貧乏的人，以不平度一生。」我父親常說一句話：「會感謝的人將會感謝不盡；會讚美的人必然讚美不息。」是的！感謝與讚美會讓人心柔軟；心能柔軟，能容納的東西就多；容納的東西多，眼界與格局自然就寬廣；心胸寬廣的人，越能感受別人善意，越懂得感恩與讚美。這是個良性的循環，不是嗎？
三、話說「聖誕節」（Christmas）
聖誕節指的當然就是耶穌基督的生日。不過大概現在許多的基督徒都已經知道，耶穌的生日究竟是哪一天，其實早無據可查，聖經上沒有記載，教會的傳承也不清楚。
從教會史的考據，在主後三百年之前，基督徒根本沒有聖誕節的慶祝。那是因為初期教會的信徒們只全心全意注重耶穌基督的教訓，被釘和祂的復活。
但是日子久了，早期教會的教父和神學家開始思想到主耶穌降生為人的位格問題。特別是基督徒開始思想「上帝道成肉身」，強調「歷史的耶穌」時，教會就自然地以興高采烈的態度來慶祝耶穌的降生「聖誕節」了。
最早慶祝耶穌聖誕的儀式出現在第四世紀初的埃及，當時將聖誕定在每年1月6~7日的晚
上，而相傳1月6日是基督受洗日，早期信徒便將基督的出生與洗禮中的「顯現」（Epiphany）合
在一起紀念，東正教及其他東歐教會以此日為聖誕節，一直沿用至今。至於為何後來又改為12月
25日呢？經過研究，一般認為可能開始於公元336年的羅馬教會。
該日原來是波斯太陽神（即光明之神）密特拉（Mithra）的誕辰，密特拉也是羅馬國教眾神之
一。這一天又是羅馬的冬至，崇拜太陽神的異教徒都把這一天當作春天到來、萬物復甦的開始。可能由於這個原因，羅馬教會才選擇這一天作為聖誕節。
先不論聖誕節到底應該在哪一天，事實上，它已經成為全世界最瘋狂的節慶之一了。在台灣亦然，我記得去年看電視，看到電視新聞的女主播，在報完新聞的時候向觀眾說：「祝大家聖誕快樂！」她的手上還戴著一串念珠，這一幕讓我印象很深。
在這個基督徒只有不到3％的社會，聖誕節卻也已變成一個瘋狂的全民運動，這是一件很奇怪的事－－他們可以在耶穌的生日這天瘋狂慶祝，卻不願認識一下甚至相信這位耶穌。
「聖誕快樂」是大家都會說的，但是我卻有些質疑：我們的快樂到底從何而來？是因為聖誕節要舉辦晚會、有盛大的聚餐、或是有熱鬧的報佳音嗎？當說到聖誕節時，我們腦中首先閃過的是什麼呢？是聖誕樹、是聖誕老人與麋鹿、是收到聖誕卡片、是聖誕晚會與大餐、還是情人們浪漫的約會...？我們要知道，撒旦的詭計往往就是讓虛假的東西取代真實。
以往12月25日以「行憲紀念日」名義放假，有假期，教會節慶的氣氛自然濃厚；自從沒有假日後，教會聖誕活動只好提前或延後舉行，氣氛多少會受點影響。
感謝主，就是因為沒有放假，商業雜質才能從信仰中慢慢被篩檢出來，不再只讓聖誕舞會、聖誕老人、聖誕大餐、與「聖誕浪漫夜」來代替聖誕的本質－－耶穌基督受苦之路的開始；沒有假期，所以我們才得以在有限的時間中，回復單純的敬拜，思想最早期樸素而神聖的聖誕。
我不喜歡說「慶祝聖誕節」，我比較喜歡用「紀念聖誕」。真正要慶祝的，應該是「復活節」。
聖誕之所以快樂，是因為嬰孩耶穌為我們而生，相信祂的人罪得赦免，且得到永恆的生命，我們所說的快樂是這樣來的。
每年的聖誕，我們是否應該讓耶穌再回到我們心中該有的地位，並且以「自我的更新」與「對別人的關愛」來做為慶祝祂生日的禮物呢？
結語
我待過不少教會，自己是牧家子弟，也擔任過團契幹部、神學生、傳道人。過去的經驗中，只要到了10月我就會開始產生「神經緊張」、「心律不整」的症狀，一直要到過完年才好轉。許多教會從10月份開始便持續在「忙」：忙感恩節活動、忙聖誕節讚美禮拜的練詩、忙準備聖誕晚會的節目與教會佈置、忙明年度計畫與預算、忙信徒大會所需要的種種資料...。
其實當教會的牧者、長執與幹部真的不輕鬆。歲末三節期，「萬聖節」可以排除在外，因為那和教會無關；但是「感恩節」與「聖誕節」對於現代教會的意義是什麼？是每年都有的教會節慶大拜拜、是教會會友的同樂尾牙抽獎摸彩大會、是檢驗牧師一年的工作成果－－奉獻是否增加？節目是否精彩？還是讓很久沒有來教會的會友有再次來到教會的機會，是有一個接觸社區民眾的機會，是透過教會活動帶來會友之間互動的機會。
節期是一種歲時祭儀，在宗教民俗學的解釋中，它是家庭、社群甚至整個國家的「通過儀式」。
藉這些節期的各項慶典活動，使社群進入更新更好的發展階段。我們是否能藉著正確地認知並慶祝
（或紀念）相關節期，而讓我們自己、我們的家庭、我們的教會甚至我們的社會發展得更新更好？
這是我們都應該好好思考的。
台灣人是個愛熱鬧的民族，對台灣人來說，「過年過節」是大事。我們可以從三個例子來得到印證：
第一個例子，台灣的企業許多都會發給員工「三節獎金」（春節、端午節、中秋節），發多發少錢暫且不論，但是這有時讓任職外商公司的台灣員工嫉妒到死；
第二個例子，台灣人過節前後，南北交通就會成為許多駕駛人的夢魘，「交通部」與「高公局」
的官員一遇到節日（特別是有連假的節日），整個神經就緊繃了起來，因為許多人都會「返家」過節，「順便」出去走走，往往造成公路交通的「消化不良」；
第三個例子，許多商場、百貨公司在過節前後也「如臨大敵」，個個「磨刀霍霍向顧客」。因為他們知道消費者有獎金、有假期，接下來當然就是去「血拼敗家」了，我們便可看見許多折扣降價、贈品促銷等手法層出不窮，非得將消費者殺得體無完膚不可。
台灣的基督徒一方面承襲了台灣民族的性格，對於「節日」的憧憬當然不在話下，除了在「教會曆」中最重要的節日（復活節、聖靈降臨節、以及聖誕節）之外，許多民俗節日（有中國的、也有西洋的）也一起加以慶祝。
但是這些民俗節日偶爾會觸犯基督信仰的禁忌，以致於會造成信徒的困擾。特別是到了歲末，馬上會面臨「萬聖節」（Halloween）、「感恩節」（thanksgiving）、以及「聖誕節」（Christmas）三個節日。
在台灣，藉著商業與媒體的結合，它們似乎已經成為新一代年輕人的普遍性節慶了。到底它們的由來與意義是甚麼？在今日的社會，它們又是如何被認知的？我們身為台灣基督徒，又該如何去看待它們？我想藉著這篇文章與各位分享一些個人看法。
一、話說「萬聖節」（Halloween）
去年10月時，和孩子在淡水英專路逛街，平常意見難得一致的女兒兒子，其購物的「第一志願」都是玩具店。但是進去後卻發現有一邊都是在賣「萬聖節」的面具、道具；兒子抓了一個骷髏面具和一支鐮刀可憐兮兮地看著我，原來他們幼稚園的老師開「萬聖節派對」，要求每個人都得化妝參加。
我想起在美國每年的10月31日晚上，許多人都會開化粧派對慶祝萬聖節；小朋友也會在當天早上化好粧，穿上各式造型服裝到學校，學校會為小朋友準備萬聖節派對；到了晚上小朋友再挨家挨戶去玩『不給糖就搗蛋』（Trick or Treat）的遊戲。
萬聖節其實不是基督徒的節日，要追尋其根源，就要回到主前四百年的北歐、西歐及英倫一帶。住在那裡的塞爾特人(Celtics)，信奉一種精靈崇拜和祭祀死神（Samhain）的神秘宗教。
10月31日是他們的新年除夕，也是他們的「死節」。因為這一天是農作物成長季最末的時期，太陽的力量最弱，惡靈力量因而也最強大。那些過去幾年非正常死亡者的靈魂以及邪靈，就會被喚起在鄉間到處騷擾人類。
因此在這一天的夜晚，塞爾特族祭司(Druids)會主持祭典，安撫掌管死亡的神，使其成為一個「死亡的嘉年華」。所有人在祭司引導下，會點起營火來導引這些邪靈到其所住的地方, 並且行驅魔儀式；慶典中大多從事法術、符咒和占卜等禮儀和活動。
同時，祭司在這一天會挨家挨戶索取各種奇特食物，初時是自己享用，後來是在死節用來供奉死神。如果村民拒絕給予食物，他們會咒詛這個家庭在一年內會有人死亡。這種風俗流傳到今天，便是孩子登門索取糖果，不然就會對他們搗亂。這就是Trick or Treat的意思。
不過嚴格說起來，萬聖節還是和基督教有些關係。當基督教成為羅馬國教之後，皇帝要求
全國人民都要皈依基督教，結果沒有悔改的異教徒加入了教會，把各樣異教作風帶進來，包括「死節」。由於教會無法消除民眾的異教風俗，只有把部份風俗聖化。
在第八世紀，羅馬教皇定11月1日為「諸聖日」 (All Saints'Day)，來紀念教會史上所有殉道的聖徒。由於11月1日是聖日，故教會容許民眾在10月31日守節。後來All Saint's Day 變成All Hallows（聖徒） Day，10月31日便是萬聖夜(All Hallows Evening)。Evening後來縮減為eve和een，前者是「前夕」的意思，後者是evening的縮寫，意即「夜晚」，便成為今天的Halloween。
從剛剛的歷史敘述中，我們知道所謂「萬聖節」就是不折不扣的「交鬼日」，類似台灣的「中元普渡」。教會該不該過萬聖節？該不該一起來「慶祝玩樂」？我想只要把「萬聖節」改成「中元普渡」，答案應該是很明顯的：「不行！」
我去向兒子的幼稚園老師溝通，她竟說：「我們又不是玩真的！」也許只是Just for fun，但我憂心的是，孩子就像一張白紙，當他們的思想裡都充斥著女巫、鬼怪、占卜、精靈的種種觀念時，該怎麼辦？
經上明文記載說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物。」（林後六：17）所以我當天讓孩子向學校請假，以麥當勞彌補他不能當「死神」的缺憾，麥當勞的炸雞薯條雖然不營養，但至少不會污染他的信仰！
萬聖節從來就不是一個基督徒的節慶，也許有人說11月1日是「諸聖日」，應該要加以慶祝，但是我相信在今日沒有幾個人在11月1日紀念殉道的信徒，也沒有因萬聖日而放棄異教的禮儀和拜鬼的活動。
把拜鬼的日子稱為萬聖節，是很誤導的，因為沒有一點「神聖」的味道，也沒有餘地容得下一個因信耶穌基督而生命已重生的人。我們不能否認靈界的存在，而且撒旦還仍然有計劃地影響和控制著人類社會，牠的一貫技倆，是利用趣味去遮掩邪惡，沾污許多人的生命，叫人防不勝防。
今天生意人已把萬聖節當作商機，大力推廣，把恐怖當作樂趣；更麻煩的是，它是西方的節日，這似乎又和基督教扯上關係。
身為基督徒，我們對於這節期要有屬靈的醒覺，我們對於真實福音的澄清有責任，對於下一代的信仰有責任。在台灣社會，萬聖節尚未普遍，我們有機會便應向孩子與朋友說明這個節日的意義與我們的立場，我相信真實的理解可以減少許多不必要的麻煩。
二、話說「感恩節」（thanksgiving）
感恩節的由來，基督徒大概多多少少有些概念，如「清教徒」(Pilgrims)、「五月花號」、「美國」、「寒冬」、「印地安人的協助」、「感謝上帝及印地安人」、「感恩歡慶」。我們將這些概念拼成一幅較為清楚的圖畫：感恩節的起源和英國基督教的宗教紛爭有關。
17世紀初，英王詹姆士一世獨尊英國國教，極力排斥其他宗教，一批清教徒為逃避迫害，輾轉流亡到荷蘭。幸得一群探險商的資助，在西元 1620 年，這群宗教上的不妥協者，帶著他們的家庭，乘著五月花號船 (The Mayflower) 來到現在麻薩諸塞州的普利茅斯，尋找宗教自由的新天地。他們約在十一月份時登上新大陸，旅途的疲憊，加上在冰天雪地的冬天，沒有足夠的食物，也沒有合適的避寒處所，這些狀況讓他們之中不少人失去生命。
剩下的人好不容易挨過冬天，到了春天正愁不知該如何開始生活時，住在附近的印地安人，熱情地教這些新移民種植玉米，另外也教他們如何狩獵和捕魚。
在印地安人的幫助，以及自己辛勤努力之後，他們在秋天獲得了大豐收。因此他們歡樂慶祝豐收，除了感謝上天賜給他們一年衣食無虞，也邀請印地安朋友一起來慶祝，這就是第一個感恩節。
1863年，美國總統林肯正式宣佈11月26日為感恩節國定假日，後來感恩節的日期經過幾次變動，直到1941才由國會通過，每年11月的第四個星期四為感恩節假日。
今日在美國人的心目中，感恩節是比聖誕節還要重要的節日。它是家庭團聚的重要節日，幾乎每個人都會回家和家人團聚，就像華人過春節時，在外遊子都會回家一樣。當然，各個民族都一樣，回家團圓就是吃飯，「感恩節大餐」舉世聞名：填料的烤火雞，加上肉汁的馬鈴薯，各式的蔬菜、麵包和布丁，還有南瓜派。
由於電視的出現，美式足球（football）變成是現代美國感恩節固定的節目之一，通常美國人吃完感恩節大餐後，接下來的節目就是全家一起收看美式足球比賽。
從歷史淵源來看感恩節，除了提醒我們應有「感恩的生命態度」之外，我們還可以發現有幾個重要的象徵意義：「信仰的追求」、「族群的融合」、「家庭價值的再現」。
許多教會在感恩節會有「感恩奉獻」的儀式，當天的奉獻甚至可以到達數十萬或數百萬元。但是我們到底知不知道感恩節的意義？當我們在感恩節忙著準備「讚美禮拜」的獻詩，忙著準備自己團契有關感恩節的相關慶祝活動，忙著計算今年的收支狀況，預備「感恩奉獻」的大額現金同時，我們是不是可以稍停一下，想一想我們在平常是否已然養成「感恩」的生命態度？想一想我們對於純淨信仰的自我要求如何？我們肯不肯為了追求真實的信仰放棄現有的一切？我們能否稍微反省自己是否還存在有「族群區隔」的刻板觀念？
美國是建立在信仰與感恩之上，最大的感恩就是族群與文化融合的認同，身為台灣的基督徒，我們的教會對於「族群融合」做了甚麼貢獻？當我們在感恩節忙著訂餐廳準備和家人一起大啖感恩節大餐的同時，是不是真的重視家中所有的人？平常就算再忙，是否都能與家人保持適當頻率的聯繫？我對朋友的用心和對自己家人的用心比例如何？
洪寬可在《心靈轉個彎》裡有句話說得很好：「心靈豐富的人，以感恩過生活，心靈貧乏的人，以不平度一生。」我父親常說一句話：「會感謝的人將會感謝不盡；會讚美的人必然讚美不息。」是的！感謝與讚美會讓人心柔軟；心能柔軟，能容納的東西就多；容納的東西多，眼界與格局自然就寬廣；心胸寬廣的人，越能感受別人善意，越懂得感恩與讚美。這是個良性的循環，不是嗎？
三、話說「聖誕節」（Christmas）
聖誕節指的當然就是耶穌基督的生日。不過大概現在許多的基督徒都已經知道，耶穌的生日究竟是哪一天，其實早無據可查，聖經上沒有記載，教會的傳承也不清楚。
從教會史的考據，在主後三百年之前，基督徒根本沒有聖誕節的慶祝。那是因為初期教會的信徒們只全心全意注重耶穌基督的教訓，被釘和祂的復活。
但是日子久了，早期教會的教父和神學家開始思想到主耶穌降生為人的位格問題。特別是基督徒開始思想「上帝道成肉身」，強調「歷史的耶穌」時，教會就自然地以興高采烈的態度來慶祝耶穌的降生「聖誕節」了。
最早慶祝耶穌聖誕的儀式出現在第四世紀初的埃及，當時將聖誕定在每年1月6~7日的晚
上，而相傳1月6日是基督受洗日，早期信徒便將基督的出生與洗禮中的「顯現」（Epiphany）合
在一起紀念，東正教及其他東歐教會以此日為聖誕節，一直沿用至今。至於為何後來又改為12月
25日呢？經過研究，一般認為可能開始於公元336年的羅馬教會。
該日原來是波斯太陽神（即光明之神）密特拉（Mithra）的誕辰，密特拉也是羅馬國教眾神之
一。這一天又是羅馬的冬至，崇拜太陽神的異教徒都把這一天當作春天到來、萬物復甦的開始。可能由於這個原因，羅馬教會才選擇這一天作為聖誕節。
先不論聖誕節到底應該在哪一天，事實上，它已經成為全世界最瘋狂的節慶之一了。在台灣亦然，我記得去年看電視，看到電視新聞的女主播，在報完新聞的時候向觀眾說：「祝大家聖誕快樂！」她的手上還戴著一串念珠，這一幕讓我印象很深。
在這個基督徒只有不到3％的社會，聖誕節卻也已變成一個瘋狂的全民運動，這是一件很奇怪的事－－他們可以在耶穌的生日這天瘋狂慶祝，卻不願認識一下甚至相信這位耶穌。
「聖誕快樂」是大家都會說的，但是我卻有些質疑：我們的快樂到底從何而來？是因為聖誕節要舉辦晚會、有盛大的聚餐、或是有熱鬧的報佳音嗎？當說到聖誕節時，我們腦中首先閃過的是什麼呢？是聖誕樹、是聖誕老人與麋鹿、是收到聖誕卡片、是聖誕晚會與大餐、還是情人們浪漫的約會...？我們要知道，撒旦的詭計往往就是讓虛假的東西取代真實。
以往12月25日以「行憲紀念日」名義放假，有假期，教會節慶的氣氛自然濃厚；自從沒有假日後，教會聖誕活動只好提前或延後舉行，氣氛多少會受點影響。
感謝主，就是因為沒有放假，商業雜質才能從信仰中慢慢被篩檢出來，不再只讓聖誕舞會、聖誕老人、聖誕大餐、與「聖誕浪漫夜」來代替聖誕的本質－－耶穌基督受苦之路的開始；沒有假期，所以我們才得以在有限的時間中，回復單純的敬拜，思想最早期樸素而神聖的聖誕。
我不喜歡說「慶祝聖誕節」，我比較喜歡用「紀念聖誕」。真正要慶祝的，應該是「復活節」。
聖誕之所以快樂，是因為嬰孩耶穌為我們而生，相信祂的人罪得赦免，且得到永恆的生命，我們所說的快樂是這樣來的。
每年的聖誕，我們是否應該讓耶穌再回到我們心中該有的地位，並且以「自我的更新」與「對別人的關愛」來做為慶祝祂生日的禮物呢？
結語
我待過不少教會，自己是牧家子弟，也擔任過團契幹部、神學生、傳道人。過去的經驗中，只要到了10月我就會開始產生「神經緊張」、「心律不整」的症狀，一直要到過完年才好轉。許多教會從10月份開始便持續在「忙」：忙感恩節活動、忙聖誕節讚美禮拜的練詩、忙準備聖誕晚會的節目與教會佈置、忙明年度計畫與預算、忙信徒大會所需要的種種資料...。
其實當教會的牧者、長執與幹部真的不輕鬆。歲末三節期，「萬聖節」可以排除在外，因為那和教會無關；但是「感恩節」與「聖誕節」對於現代教會的意義是什麼？是每年都有的教會節慶大拜拜、是教會會友的同樂尾牙抽獎摸彩大會、是檢驗牧師一年的工作成果－－奉獻是否增加？節目是否精彩？還是讓很久沒有來教會的會友有再次來到教會的機會，是有一個接觸社區民眾的機會，是透過教會活動帶來會友之間互動的機會。
節期是一種歲時祭儀，在宗教民俗學的解釋中，它是家庭、社群甚至整個國家的「通過儀式」。
藉這些節期的各項慶典活動，使社群進入更新更好的發展階段。我們是否能藉著正確地認知並慶祝
（或紀念）相關節期，而讓我們自己、我們的家庭、我們的教會甚至我們的社會發展得更新更好？
這是我們都應該好好思考的。
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